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《陶淵明集》序
作者：【南北朝】蕭統(tǒng)
夫自衒自媒者，士女之丑行[1]；不忮不求者，明達(dá)之用心[2]。是以圣人韜光，賢人遁世。其故何也？含德之至，莫逾于道；親己之切，無(wú)重于身。故道存而身安，道亡而身害。處百齡[3]之內(nèi)，居一世之中，倏忽比之白駒[4]，寄寓謂之逆旅[5]，宜乎與大塊[6]而盈虛，隨中和而任放，豈能戚戚勞于憂畏，汲汲役于人間。齊謳趙女之娛，八珍九鼎之食，結(jié)駟連騎之榮，侈袂執(zhí)圭之貴[7]，樂則樂矣，憂亦隨之。何倚伏[8]之難量，亦慶吊之相及。智者賢人居之，甚履薄冰[9]；愚夫貪士競(jìng)之，若泄尾閭[10]。玉之在山，以見珍而終破；蘭之生谷，雖無(wú)人而自芳。故莊周垂釣于濠[11]，伯成躬耕于野[12]，或貨海東之藥草，或紡江南之落毛[13]。譬彼鴛雛，豈競(jìng)鳶鴟之肉[14]；猶斯雜縣，寧勞文仲之牲[15]！至如子常、寧喜之倫[16]，蘇秦、衛(wèi)鞅之匹[17]，死之而不疑，甘之而不悔。主父偃言：“生不五鼎食，死即五鼎烹[18]。”卒如其言，豈不痛哉！又楚子觀周，受折于孫滿[19]；霍侯驂乘，禍起于負(fù)芒[20]。饕餮之徒[21]，其流甚眾。唐堯四海之主，而有汾陽(yáng)之心[22]；子晉天下之儲(chǔ)，而有洛濱之志[23]。輕之若脫屣，視之若鴻毛，而況于他人乎！是以至人達(dá)士，因以晦跡。或懷釐而謁帝[24]。或被裘而負(fù)薪[25]，鼓枻清潭[26]，棄機(jī)漢曲[27]。情不在于眾事，寄眾事以忘情者也。
有疑陶淵明詩(shī)篇篇有酒。吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。其文章不群，辭采精拔，跌宕昭彰，獨(dú)超眾類，抑揚(yáng)爽朗，莫之與京。橫素波而傍流，干青云而直上。語(yǔ)時(shí)事則指而可想，論懷抱則曠而且真。加以貞志不休，安道苦節(jié)，不以躬耕為恥，不以無(wú)財(cái)為病，自非大賢篤志，與道污隆[28]，孰能如此乎！余愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時(shí)。故更加搜求，粗為區(qū)目。白璧微瑕，惟在《閑情》一賦，揚(yáng)雄所謂勸百而諷一者[29]，卒無(wú)諷諫，何必?fù)u其筆端？惜哉，無(wú)是可也！并粗點(diǎn)定其傳，編之于錄。嘗謂有能讀淵明之文者，馳競(jìng)之情遣，鄙吝之意袪，貪夫可以廉，懦夫可以立[30]，豈止仁義可蹈，亦乃爵祿可辭！不勞復(fù)傍游太華[31]，遠(yuǎn)求柱史[32]，此亦有助于風(fēng)教也。
注釋：
[1]衒：炫耀。曹植《求自試表》：“夫自衒自媒者，士女之丑行也。” [2]忮（zhì至）：忌恨。《詩(shī)·邶風(fēng)·雄雉》：“不忮不求，何用不臧？” [3]百齡：百歲，指人的一生。 [4]“倏忽”句：《莊子·知北游》：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。”白駒，白色駿馬，或解作“日”。 [5]逆旅：旅舍。 [6]大塊：自然造化。 [7]侈袂：一種禮服。圭：一種長(zhǎng)條形的玉質(zhì)禮器。執(zhí)圭：意謂做官。 [8]倚伏：《老子》：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。” [9]薄冰：《詩(shī)·小雅·小旻》：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。” [10]尾閭：《莊子·秋水》：“天下之水莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛。”尾閭，傳說(shuō)中海水所歸之處。 [11]“莊周”句：《莊子·秋水》：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧。” [12]“伯成”句：《莊子·天地》：“堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。” [13]“海東”二句：二語(yǔ)均出《高士傳》：安期生賣藥海邊；楚人老萊子遁耕于蒙山之陽(yáng)，曰：“鳥獸之毛可績(jī)而衣。” [14]“鴛雛”二句：《莊子·秋水》：“惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：‘莊子來(lái)，欲代子相。’于是惠子恐，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見之，曰：‘南方有鳥，其名為鹓雛，子知之乎？夫鹓雛發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓雛過之，仰而視之曰：“嚇！”今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？’” [15]雜縣（xuán懸）：即爰居，一種海鳥。文仲：臧文仲，春秋魯國(guó)之卿。《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》載，有海鳥爰居止于魯東門之外，臧文仲使國(guó)人祭之。柳下惠批評(píng)他無(wú)故而祭海鳥，不合國(guó)典。后來(lái)臧文仲也知道錯(cuò)了。 [16]子常：楚令尹囊瓦子常。寧喜：春秋衛(wèi)人。二人均為貪財(cái)狡詐之輩。 [17]蘇秦：戰(zhàn)國(guó)時(shí)縱橫家。衛(wèi)鞅：即商鞅。為秦相十年，仕秦孝公。孝公卒，被殺。 [18]主父偃：為西漢中大夫。后為齊相，以脅齊王自殺，被誅。 [19]“楚子”二句：據(jù)《左傳·宣公三年》，周定王派王孫滿慰勞楚子，楚子問周鼎之大小輕重。“問鼎”即有圖謀之意。王孫滿說(shuō)鼎之歸周是天命，周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問也。將楚子頂了回去。 [20]霍侯：漢霍光。驂乘：坐在車子右邊作護(hù)衛(wèi)。漢宣帝始立，霍光從驂乘，漢宣帝懼，如芒刺背。霍光死后，宣帝誅其宗族。 [21]饕（tāo滔）餮（tiè）：傳說(shuō)中貪食的惡獸，以比喻貪婪兇惡。 [22]“唐堯”二句：《莊子·逍遙游》：“堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子（王倪、嚙缺、被衣、許由），藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉。” [23]“子晉”二句：《列仙傳》載周靈王太子晉（即王子喬）“游伊洛之間，道士浮丘公接以上嵩高山，三十馀年”。儲(chǔ)，儲(chǔ)君，太子。 [24]釐（xī西）：通“禧”，福。 [25]披裘而負(fù)薪：《高士傳·披裘公》：“披裘公者，吳人也。延陵季子出游，見道中有遺金，顧披裘公曰：‘取彼金。’公投鐮瞋目，拂手而言曰：‘何子處之高而視人之卑！五月披裘而負(fù)薪，豈取金者哉？’” [26]鼓枻清潭：屈原《漁父》：“屈原既放，游于江潭，行吟澤畔。漁父見而問之，曰：‘圣人不凝滯于物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥（同其風(fēng)）而揚(yáng)其波（與沉浮）？眾人皆醉，何不餔其糟（從其俗）而啜其釃（食其祿）？’屈原曰：‘寧赴湘流，葬于江魚之腹中，安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎？’漁父莞爾而笑，鼓枻而去。” [27]棄機(jī)漢曲：《莊子·天地》載，子貢過漢陰，見一老丈正在澆灌菜園。他鑿隧入井，抱甕出灌，用力多而見效少。子貢勸他采用桔槔，老丈忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備（純粹素白不圓備）；純白不備，則神生（性）不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。” [28]污隆：污指下降，衰落；隆指上升，興盛。 [29]“揚(yáng)雄”句：《史記·司馬相如傳贊》：“相如雖多虛辭濫說(shuō)，然其要?dú)w引之節(jié)儉，此與《詩(shī)》之風(fēng)諫何異。揚(yáng)雄以為靡麗之賦，勸百諷一，猶馳騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅，不已虧乎？” [30]“貪夫”二句：《孟子·盡心下》：“故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。” [31]太華：泰山和華山。這里傍游是指隱居。 [32]柱史：柱下史，即老子。相傳老子曾為周柱下史，故以代稱。
賞析：
陶淵明作為一名偉大的詩(shī)人，當(dāng)世聲名不顯，死后在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間里，也鮮為人知。他的超群拔俗的真純品格和澹淡飄逸的田園詩(shī)歌，一直沒有受到人們的應(yīng)有重視。劉勰《文心雕龍》洋洋數(shù)十萬(wàn)言，縱論古今作家，惟只字不及陶淵明；鐘嶸《詩(shī)品》清理詩(shī)歌源流，排列詩(shī)人座次，陶淵明僅列中品；顏延之與陶淵明私交甚篤，過從頗密，嘗著《陶征士誄》一篇以示哀悼，也僅作“征士”觀之而已。獨(dú)有蕭統(tǒng)，獨(dú)具慧眼，最早認(rèn)識(shí)到了陶淵明作為一名詩(shī)人的“獨(dú)超眾類”的價(jià)值，對(duì)其作品廣加搜求，區(qū)分編錄，在陶淵明逝世百年之后，編成了《陶淵明集》，使其作品免遭散佚之災(zāi)。這事本身，功德已不可限量。而這篇序言，正反映了蕭統(tǒng)編定陶集的思想認(rèn)識(shí)，初次給陶詩(shī)以應(yīng)有的評(píng)價(jià)和較高的地位，反映了他對(duì)陶詩(shī)與眾不同的認(rèn)識(shí)和愛好，具有非同尋常的歷史意義和文獻(xiàn)價(jià)值。
全文分為兩大部分。第一部分，主要是闡述作者對(duì)于立身處世的觀點(diǎn)。他提出一個(gè)“道”，認(rèn)為“道”是立身處世的準(zhǔn)則，是最高境界。作者首先指出兩種處世方式，一是“自衒自媒者”，一是“不忮不求者”。認(rèn)為前者是“士女之丑行”，后者是“明達(dá)之用心”，是非褒貶，一目了然。然后由圣人賢人的韜光遁世，推引出這個(gè)“道”字來(lái)，提出“道存而身安，道亡而身害”的中心命題。他認(rèn)為，人生居一世，倏忽如白駒之過隙，稍縱即逝，所以“宜乎與大塊而盈虛，隨中和而任放”，怎么能夠整日為憂慮恐懼所糾纏，被庸俗雜事所驅(qū)使呢？“與大塊而盈虛，隨中和而任放”，是作者對(duì)于“道”的具體闡述。接下來(lái)，便圍繞著得“道”與失“道”，從兩個(gè)方面進(jìn)行論證。一曰得顯達(dá)者未必得“道”。他舉出歡娛、飲食、榮耀、顯貴之至極者，認(rèn)為“樂則樂矣，憂亦隨之”，因?yàn)榛潞３粮。賵?chǎng)險(xiǎn)惡，常常是福禍難量，慶吊相及。因而，智者與愚夫處之，便是截然不同的態(tài)度。智者勝履薄冰，愚夫若泄尾閭。智者賢人雖居之，但以求“道”未臻之故，而常懷憂戚之心；愚夫貪士猶競(jìng)之，則去“道”愈遠(yuǎn)而所趨愈卑。所以說(shuō)，得顯達(dá)者未必得“道”。二曰處窮困者未必失“道”。“玉之在山，以見珍而終破；蘭之生谷，雖無(wú)人而自芳”，這兩個(gè)顯明的比喻，說(shuō)明了居處高低，不是衡量“道”的標(biāo)準(zhǔn)。而“玉之在山”句，說(shuō)明處者以高顯而招身破，是總綰上文；“蘭之生谷”句，說(shuō)明處者以低微而得身全，正啟揭下文。所以，這二句比喻，作為轉(zhuǎn)折，確乎自然貼切，巧妙無(wú)比。下文列舉莊子、伯成、安期生、老萊子的事跡以及鴛雛、雜縣的典故，都是進(jìn)一步論證“蘭之生谷”的道理。圣者賢者韜光遁世，所以才“道存而身安”。行文至此，大義已明，作者仍感意猶未盡，將筆觸再度伸向歷史的長(zhǎng)河，捕捉到更多更顯目的正反兩方面的生動(dòng)事例，一一數(shù)來(lái)，歷歷如貫珠，進(jìn)一步增加了說(shuō)服力。子常、寧喜、蘇秦、衛(wèi)鞅、主父偃、楚子、霍光之流，都曾有過風(fēng)云一時(shí)的顯耀，達(dá)則達(dá)矣，皆因“道亡而身害”。這是回應(yīng)第一層得顯達(dá)者未必得“道”的意思。唐堯天下之主，王子喬天下之儲(chǔ)，皆有韜光遁世之心，視榮華富貴如敝屣，是為得“道”，所以“道存而身安”。這又補(bǔ)足了第二層處窮困者未必失“道”的意思。文氣上下貫通，首尾呼應(yīng)。最后才總括起來(lái)，認(rèn)為至人達(dá)士，應(yīng)當(dāng)斂跡息影，韜光養(yǎng)晦，入世而不泥于事，寄心為事，得意而忘形。在作者看來(lái)，這就是“與大塊而盈虛，隨中和而任放”，臻乎此，便可謂得“道”。
作者坐而論道，宏論滔滔，為下一步論述陶淵明及其作品，做了實(shí)實(shí)在在的鋪墊。這同時(shí)也就向我們揭示了一個(gè)視角、一個(gè)觀察點(diǎn)：蕭統(tǒng)是從立身處世的角度來(lái)認(rèn)識(shí)陶淵明的，正是在這一點(diǎn)上，他欣賞陶的態(tài)度，推崇陶的方式。陶淵明其人，就是蕭統(tǒng)的“道”的典型代表和理想化身。蕭統(tǒng)的大段議論，在陶淵明身上才落到了實(shí)處。所以，序文的第二部分，則著重論述陶淵明其人及其作品。“有疑陶淵明詩(shī)篇篇有酒”，這本身已十分新奇，足以昭示陶的與眾不同的性格；而“吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也”，則更清警俊拔，深刻揭示了陶詩(shī)的深沉雋永的內(nèi)蘊(yùn)。本句句式與第一部分末句“情不在于眾事，寄眾事以忘情者也”基本一致，所表達(dá)的思想內(nèi)容也基本相同，寄事忘情與寄酒為跡，其旨一也；且以一“亦”字從形式上標(biāo)志出前后文氣的賡續(xù)關(guān)系：前者收綰上文，后者啟迪下文，上下前后的內(nèi)在聯(lián)系十分清楚地揭示出來(lái)。舉重若輕，巧妙自然，其起承轉(zhuǎn)合的手法之高妙，于此可見一斑。以下則分三層評(píng)論陶詩(shī)。第一，評(píng)詩(shī)品，論人品。作者以形象的語(yǔ)言，精練的文字，高度評(píng)價(jià)了陶詩(shī)的品格，而且，把它與陶淵明本人的“貞志不休，安道苦節(jié)”緊緊聯(lián)系起來(lái)，使人一睹陶詩(shī)之真髓純韻。這里，作者又提到“與道污隆”，再次與上文“與大塊而盈虛”相呼應(yīng)，將抽象的“道”的說(shuō)教在陶淵明身上具體化、形象化了。蕭統(tǒng)生于深宮之中，長(zhǎng)于婦人之手，衣輕裘，食美味，榮華富貴應(yīng)有盡有，惟有心性不得施展，故常有遺世高蹈之想。他之念念不能忘情于“道”，深深篤愛陶淵明其人，企羨陶的方式，正是這一內(nèi)心世界的真實(shí)寫照。尤其值得指出的是，他這是在文學(xué)史上，第一次對(duì)陶淵明作出了公正的評(píng)價(jià)，而且語(yǔ)言形象生動(dòng)。有的，如“其意不在酒，亦寄酒為跡”，如“語(yǔ)時(shí)事則指而可想，論懷抱則曠而且真”，等等，已成為千古不易之評(píng)，常為后來(lái)論陶者所引用。第二，指出陶詩(shī)之不足，并說(shuō)明編纂陶集之緣由。他認(rèn)為陶集中“白璧微瑕，惟在《閑情》一賦”，理由是沒有諷諫，所以價(jià)值不大。陶淵明的《閑情賦》，描寫了作者對(duì)一位外貌艷麗、內(nèi)心世界極為豐富的美麗女子的深情愛慕和熱情追求，個(gè)中有無(wú)寄托，歷來(lái)說(shuō)法不一。但它無(wú)疑是陶集中的上佳之作。蕭統(tǒng)這里批評(píng)它是“白璧微瑕”，自有其認(rèn)識(shí)的局限性。但如果撇開這個(gè)批評(píng)本身，僅從其立論的角度來(lái)看，則可以窺見，蕭統(tǒng)對(duì)于純粹描寫女人舉止體態(tài)的作品，是不滿的，是持批評(píng)、否定態(tài)度的。由此也可以透視出，他對(duì)盛行于時(shí)的專以描寫女人起居、體態(tài)、服飾等搔首弄姿的作品——宮體詩(shī)，顯然是持批評(píng)態(tài)度的。這就顯出了他不茍世風(fēng)的見解，見出他的卓犖不凡之處。正因?yàn)槿绱耍覀儜?yīng)該肯定其持論的積極的一面。大概也正因?yàn)槭捊y(tǒng)對(duì)于世風(fēng)的不滿，他對(duì)陶淵明特別“愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時(shí)”，幾乎到了如癡如醉的程度。第三，論述陶詩(shī)的社會(huì)功能。“嘗謂有能讀淵明之文者”云云，則將陶詩(shī)的功能提到了很高的程度。其說(shuō)雖有夸大，反映了蕭統(tǒng)的偏愛，但這又反映了蕭統(tǒng)注重文學(xué)的社會(huì)功用的文學(xué)思想。他不但說(shuō)讀陶詩(shī)可以“馳競(jìng)之情遣，鄙吝之意祛，貪夫可以廉，懦夫可以立”，還將它提到“有助于風(fēng)教”的高度，足見其對(duì)于文學(xué)的社會(huì)功用的重視。這與當(dāng)時(shí)注重辭采華靡，只講究文學(xué)娛心性、快耳目的風(fēng)尚相比，又見出蕭統(tǒng)的高出一籌。總此三層意思，蕭統(tǒng)幾乎把陶淵明當(dāng)作一面旗幟，高擎起來(lái)，標(biāo)幟人生之“道”，宏揚(yáng)文學(xué)之功，也作為自己的理想寄托之所，娛心遣意之宅。
本文在藝術(shù)上有三點(diǎn)值得注意。首先是結(jié)構(gòu)，取先放后收式。先論“道”，后論人；先抽象，后具體。縱筆揮灑，橫古貫今，滔滔不絕。行文至大半，仍不及陶淵明一字，仿佛全與陶無(wú)關(guān)似的。然后調(diào)轉(zhuǎn)筆鋒，峰回路轉(zhuǎn)，巧妙過渡，將視點(diǎn)集中到陶淵明身上，就勢(shì)評(píng)說(shuō)，水到渠成。于是，析論則鞭辟入里，論人則入木三分，說(shuō)藝則點(diǎn)到為止，使人獲漸入佳境、會(huì)心領(lǐng)悟之趣。其次是形式，大體走駢文一路，形式整飭，語(yǔ)言工麗。對(duì)仗排偶，參差而下，意思賡續(xù)，一氣呵成，都很好地配合了中心意旨的表達(dá)。尤其是文章不守成式，注重變化，間亦雜以散句，更使全文顯得抑揚(yáng)頓挫，跌宕生姿。最后是用典。此文不但用典多，而且多取材于老莊，這不僅反映了當(dāng)時(shí)喜好使典隸事的文風(fēng)，也說(shuō)明了蕭統(tǒng)對(duì)于老莊的偏好。興許正是從這種偏好，他才逐漸悟出了他所反復(fù)闡述的那個(gè)“道”，認(rèn)識(shí)了陶淵明作為一名詩(shī)人的價(jià)值，而與之心心相印、血脈相通的。
